«Hagámonos de Nuevo»: Hacia una Biología Radical

Por Kriti Sharma

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«[La teórica cultural Sylvia] Wynter dice que no somos Homo sapiens, somos Homo narrans, no los que sabemos, sino los que nos decimos que sabemos. Dice que, por lo tanto, tenemos la capacidad de saber de forma diferente. Somos la palabra hecha carne. Pero hacemos palabras. Así que podemos hacernos de nuevo». -Alexis Pauline Gumbs, Dub: Finding Ceremony

Vende tu nombre

Se paga a una bióloga, y, a cambio de su nombre, se la mantiene dentro del círculo de los «dignos de sobrevivir». Conviértete en la autora: la primera, la última, la única. Tal vez entonces ganes aire para respirar. Vende tu nombre. Vende tu nombre o no comerás, vende tu nombre o no comerás y no será culpa de nadie – sólo la vida sacrificando a los no aptos sin sentimiento, sin significado, nada. Nada personal. No es nada en absoluto.

Una bióloga, por lo tanto, vive y muere dentro de la misma historia que se le paga por contar: la de la vida y la muerte. Una historia repetitiva en la que lo más interesante sobre los seres vivos es cómo adquieren suficiente materia y energía para superar a los demás. Donde se mantienen delicados balances entre costes y beneficios energéticos. Donde el manejo cuidadoso del mundo homeostático interno asegura la réplica del yo bien delimitado. Donde los libros de cuentas de quién debe qué a quién – mutualista, parásito, comensal – se mantienen obsesivamente. Donde la crema genética se eleva a la cima social. Donde nunca se regala nada. Donde todo es trabajo y no hay diversión. Donde la única familia son los parientes genéticos. Donde los seres humanos no son creaciones, ni relaciones, ni parientes, sino simplemente otra especie de organismo vivo sujeto al mismo juego impersonal de supervivencia que se llama – simplemente – vida.

Por lo tanto: «Vende tu nombre o no comerás».

En estas condiciones, la bióloga dice: bien, aquí está mi nombre. Sí, me molesta morir. Déjenme comer. Déjenme contar una historia vendible. Déjenme vender una historia que se pueda contar. Déjenme contar una historia vendible y consistente sobre cómo los organismos tienen que comer. Cómo los organismos tienen que competir, tienen que competir para comer y comer para competir, tienen que mantener los balances equilibrados, los libros de contabilidad actualizados, los parientes genéticos alimentados, las entrañas no muertas.

Si «todo lo que se escribe es autobiografía», entonces todo lo que se escribe en la disciplina académica de la biología es también biografía. La autora cuenta la historia que las condiciones de su propia vida y trabajo han hecho realidad. La historia se vende a cambio de las necesidades de la vida de la autora. La historia se convierte en la justificación de por qué las historias, y los nombres, y las vidas, se convierten en cosas que pueden ser compradas y vendidas y todo eso.

«Pero si soy yo quien cuenta la Historia de la Vida, a cambio de las necesidades de la vida, porque vivo en la Historia que dice que tengo que vender para sobrevivir… entonces, ¿qué pasa si cuento una historia diferente?»

Hacia una Biología Radical

En el número de relanzamiento de Science for the People, Helen Zhao escribe que «un análisis radical debe ofrecer lecciones sobre cómo transformar la ciencia hacia una dirección revolucionaria». Además,

Las críticas radicales a la ciencia… se distinguen de las críticas liberales por los enredos políticos que plantean entre las aplicaciones, los rasgos epistémicos y la base material de la ciencia. A diferencia de sus homólogos liberales, dan por supuesto que cualquier parte de la ciencia debe entenderse a través de una comprensión rica y matizada de toda la ciencia a través del tiempo y el espacio; de toda la industria del conocimiento y su papel en el capitalismo en general. La crítica radical es una crítica anti-reduccionista. La ciencia radical es, por lo tanto, la ciencia transformada en su conjunto.

Tomando en serio el marco de Zhao, he intentado anteriormente – aunque de manera esquemática y parcial – sacar la constitución mutua («enredos») de las condiciones materiales en las que se producen las ciencias biológicas contemporáneas con la teoría biológica que se produce y la aplicación de esta teoría hacia la posterior reproducción de estas mismas condiciones materiales.

Vivir en un contexto capitalista altamente estratificado obliga a la bióloga a vender su trabajo para poder vivir (condiciones materiales). La repetición de la historia de vida dominante y existente (teoría y metodología) se convierte en el medio por el que la bióloga intenta ganar seguridad en estas condiciones de precariedad, ya que es la forma más rápida de asegurar (aparentemente) que ella esté materialmente apoyada (en trabajo, financiación, prestigio y credibilidad) dentro de las instituciones actuales. Esta historia repetitiva se aplica a las vidas de millones y miles de millones de personas – justificando y haciendo realidad todo, desde el hambre hasta la esterilización forzada, desde el encarcelamiento hasta la interminable escalada corporativa (sólo para arañar la superficie) – y refuerza las mismas condiciones en las que la bióloga debe venderse a vivir. Este mismo ciclo, en aras de asegurar los medios de vida para la supervivencia individual y un futuro habitable, en realidad disminuye la posibilidad de supervivencia tanto individual como colectiva, y roba por completo un futuro habitable.

A continuación, ofrezco algunas propuestas provisionales para intervenir y transformar este sistema cíclico a nivel de las condiciones materiales, a nivel de la teoría y la metodología, y a nivel de las aplicaciones. El análisis de lo que se debe hacer es anti-reduccionista en el sentido de que no se sugiere que las intervenciones en cualquiera de estos niveles sean de alguna manera primordiales. Más bien, todas las propuestas se ofrecen como lugares de intervención posibles y mutuamente enmarañados sobre la base de que un ciclo tóxico debe romperse en algún lugar, y – idealmente, para que el ciclo cese de la manera más eficaz – en todos los lugares a la vez.

Interrumpir el bucle

Los escritos de la teórica cultural jamaicana Sylvia Wynter y de la poetisa feminista negra Alexis Pauline Gumbs ofrecen análisis críticos y necesarios y exponen las negligencias del bucle en el que las ciencias biológicas se encuentran actualmente atrapadas. Como nos recuerda Gumbs, en conclusión de uno de los principales argumentos de Wynter, la aplicación de la teoría y la práctica biológica es verdaderamente omnipresente, ubicua, cotidiana: «La brutalidad policial, la destrucción del medio ambiente físico, el robo de recursos del llamado mundo en desarrollo, y todos los demás horrores de nuestro tiempo se basan en una comprensión dominante y ahora totalizadora de lo que es la vida, una poética de lo posible».

¿Cuál es esta historia dominante que limita tanto lo posible? Dicho brevemente, es la visión de que la vida es individual, que se asegura a sí misma, y que los seres son fundamentalmente independientes unos de otros. La vida se puede comprender (es decir, su esencia puede ser captada) empíricamente a través de la experimentación y, por lo tanto, se puede manipular y controlar. Además, la historia dice que la vida es principalmente económica – el principal problema de los organismos vivos es cómo van a recolectar los recursos materiales para sobrevivir y persistir. En esta historia, como señala Wynter, la escasez natural se convierte en el principal obstáculo que deben superar los organismos, incluidos los seres humanos, que deben ser salvados de la escasez natural mediante la intervención de «sacerdotes» llamados economistas.

La aparición del «Hombre Darwiniano» (como lo llama Wynter) en el siglo XIX hace que los humanos sean sólo una especie entre muchas otras que obedecen las mismas reglas que el resto de la vida, y son seleccionados o deseleccionados naturalmente. Las vidas humanas son valoradas de forma muy diferente, ya que los deseleccionados son considerados como «justamente excluidos del ‘universo de la obligación moral’» por ley natural. Una visión eugenista «biocéntrica» de los seres humanos se ha convertidoen un marco dominante y omnipresente que enlaza y unifica todas las principales estructuras opresivas de nuestro tiempo: «nuestras jerarquías socio-sistémicas globales y de naciones son [vistas como] la expresión, no de las categorías prescriptivas de nuestro modelo epistemológico cultural ahora globalizado, sino de… grados evolutivamente preseleccionados de ‘valor’ eugenésico entre los grupos humanos a nivel de raza, cultura, religión, clase, etnia, sexualidad y sexo». Por supuesto, la habilidad es una categoría central a añadir a la lista de Wynter, dada la importancia de la opresión de las personas clasificadas como discapacitadas por la ideología del «valor eugenésico». Hoy en día, estas ideologías eugenistas dentro de las ciencias biológicas en sus formas conservadoras (como superioridad e inferioridad innatas) y liberales (como procesos «meritocráticos» neoliberales de justificación de la dominación de los inferiores por los superiores) se aplican a millones y miles de millones de personas, justificando y haciendo realidad un mundo en el que unas pocas vidas son inmensamente valoradas e hiperprotegidas contra la amenaza mientras que la mayoría son profundamente devaluadas.

Ciertamente hay alternativas a este esquema dominante que ha arrasado tanto y a tantos. La vida se puede ver como manipulable y controlable sólo de las maneras más temporales y parciales, enormemente excesivas tanto del esquema conceptual utilizado para contener la vida, como de las tecnologías utilizadas para domesticarla. Los seres vivos viven colectivamente y son interdependientes, no sólo a nivel de materiales y energías, sino también a nivel de percepción, donde los organismos «crean» mundos a través de sus sistemas sensoriales, como escribieron los heterodoxos biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela. Wynter se inspiró en los hallazgos de Maturana y Varela para argumentar que, para los seres humanos, la narrativa funciona biológicamente. Es decir, las historias que contamos funcionan en nosotros a nivel neurológico y visceral. Lo que decimos sobre nuestro ser biológico funciona en nosotros biológicamente. Al contar la historia de que (por ejemplo) para ser incluidos en el círculo de la asistencia social, debemos demostrar que somos superiores a los «seleccionados naturalmente en contra», activamos respuestas neurológicas habituales que nos hacen sentir visceralmente en nuestros cuerpos que si desobedecemos esa ley historiada, moriremos. Este mismo principio, sin embargo, sugiere que reelaborar nuestras respuestas mediante la creación y el relato de nuevas narraciones hace posible, en efecto, «hacernos de nuevo». Es posible revalorizar a los seres vivos a través de narraciones y representaciones de nuestro parentesco, en lugar de la clasificación estratificada a través de la selección. El antídoto al esquema dominante es la abolición de las categorías – lo respetable y lo irrespetable, lo digno y lo indigno, lo meritorio y lo inútil, lo normal y lo desviado, lo apto y lo inadecuado – en conjunto, en todas sus innumerables formas.

Esto significa, por un lado, dar el paso crucial de no seguir aplicando los principios de la biología eugenista a nosotros mismos, creando activamente nuevas condiciones materiales para apoyar nuestro trabajo como biólogos. En pocas palabras, para que los biólogos puedan contar historias sobre la vida más allá de la noción de que la vida es una lucha implacable por la supervivencia, tendremos que hacer realidad colectivamente que sobreviviremos. Participar en luchas laborales colectivas nos convierte en personas diferentes, que piensan y actúan colectivamente. Ya no cumplimos la profecía del atomismo egoísta que es consecuencia de una interpretación particular de Darwin. Como escribió la poetisa feminista negra June Jordan, «Enormes cambios y revisiones en nuestros patrones de pensamiento tendrán que ser logrados, de alguna manera, y rápido. Y para lograr tales alteraciones vitales de la sociedad, tendremos que lidiar con el poder: tendremos que hacer que el amor sea poderoso». Hacer el amor poderoso significa hacer realidad que las personas no estén «justamente excluidas del ‘universo de la obligación moral’» por las llamadas leyes naturales de la selección «meritocrática». Tenemos que desarraigar completamente y rechazar estos aborrecibles procesos de recompensar sólo a unos pocos «ganadores» de la carrera de ratas de academia de entre los muchos que contribuyen a los bienes comunes científicos. Podríamos dictar colectivamente nuestros destinos compartiendo los salarios, estableciendo fondos de huelga, colectivizando los puestos de la facultad y los laboratorios donde se democratizan los recursos y el poder de decisión, y promulgando otros medios creativos y diversos para cuidar materialmente de los demás. De esta forma podríamos asumir plenamente y de forma mutua los riesgos valientes y necesarios para innovar nuevas narrativas y prácticas para interpretar el mundo viviente.

La creación colectiva de este espacio no sólo es necesaria como un fin en sí mismo, sino también porque atender a nuestro mundo de manera que pueda transformar genuinamente nuestra comprensión requiere gran paciencia y cuidado. El filósofo de la ciencia Thomas Kuhn escribió que la ciencia cambia a través de cambios de paradigma. El paradigma es la teoría predominante de lo que es el mundo natural y cómo funciona. A través del curso de la investigación ordinaria, los científicos observan anomalías que no encajan en el paradigma actual. Estas anomalías se acumulan lentamente, y cuando se han acumulado suficientes, surge un período en el que se producen todo tipo de nuevas teorías para explicar las anomalías. Finalmente, surge un nuevo paradigma que explica las anomalías que no se pudieron explicar bajo el anterior.

La práctica científica, particularmente en medio de este «cambio de paradigma», requiere el compromiso radical de estar presente en un mundo que no se entiende todavía. No estamos dando los últimos toques a una ciencia que casi lo ha resuelto todo. Más bien, no sabemos qué es la vida, cómo funciona la vida y qué significa la supervivencia. Si lo supiéramos, no estaríamos produciendo frenéticamente más publicaciones mientras el mundo arde. No pensaríamos conscientemente ni nos comportaríamos tácitamente, concretamente, como si, como escribe Gumbs, «la supervivencia significara destruir la vida en la Tierra».

Desarmar, reimaginar, co-crear lo que significa ser seres vivos (y lo que significa ser humano) puede y debe ocurrir «dentro» de las ciencias biológicas. Pero ya está ocurriendo en todas partes, bien «fuera» de lo que se entiende convencionalmente como «biología». Los biólogos «dentro» de lo que actualmente y convencionalmente se entiende como la disciplina de la biología podrían escuchar y colaborar con los biólogos – es decir, cuidadosos estudiantes del mundo viviente – en todas partes y a través de las disciplinas para ayudar a hacer realidad los sueños proféticos de Sylvia Wynter. Podríamos desaprender la historia del ser humano como un tipo de organismo que la naturaleza clasifica en apto y no apto, mejor y peor. Podríamos desaprender la historia de los seres humanos y de los organismos en general, definidos principalmente por la adquisición de recursos materiales, en lugar de todas las condiciones (culturales, espirituales, sociales y más) que hacen posible la vida. Podríamos sumergir nuestros sentidos en los sorprendentes materiales y relaciones que tenemos el honor de encontrar en el curso de la práctica biológica – sedimentos oceánicos, microbios subterráneos, glaciares – y atender más profundamente que nunca a lo que dicen sobre lo que es posible para la vida más allá de nuestros temores actuales, nuestra imaginación actual, nuestras limitaciones actuales.

A medida que escuchamos atentamente y narramos lo que aprendemos de los seres y materiales que utilizamos en el curso de nuestra práctica biológica, nuestros hallazgos biológicos pueden convertirse en algo más que un recurso para el capital, los intereses militares o las universidades cada vez más frenéticas y corporativas. Más bien, nuestros hallazgos podrían convertirse en recursos para cada uno – la mejor esperanza de supervivencia de cada uno.

Hagámonos de nuevo

Las propuestas mencionadas son parciales, pero el objetivo de este ejercicio no es llegar a propuestas perfectas. Más bien es sugerir el alcance, la escala y la ambición de los esfuerzos necesarios para transformar las ciencias biológicas en su conjunto, y abrir las medidas de estas escalas a la imaginación y la discusión. Una biología radical requeriría cambios desalentadores y difíciles en – como ahora está claro – múltiples niveles interdependientes. Pero éstas son medidas que podemos adoptar, cuyos efectos serían generalizados, y son necesarias no sólo para una comprensión biológica más amorosa, matizada y profunda, sino también para la esperanza de un futuro habitable.

La biología es – sacando inspiración de las luchas descoloniales de los pueblos indígenas por las tierras ancestrales – simultáneamente un reino colonizado, un tramo de propiedad privada cercado por alambre de espino, y un territorio no cedido, lo que significa que la historia de la vida, la ciencia de la vida, excede, precede y antecede sus fronteras actuales. No ha sido, no es y no debe ser concedida a la «dominante y ahora totalizadora comprensión de lo que es la vida» que se entiende bajo el nombre de «Biología». La bandera no es dueña del territorio. La legitimidad del soberano no es reconocida por las amebas o las ballenas, y no necesita ser reconocida por aquellos que trabajamos en su reino.

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La bióloga abre su correo electrónico y encuentra una invitación a un simposio de carrera: «Este evento le permite aprender cómo convertirse en un candidato competitivo». Incluso en medio de las asombrosas y agravantes crisis del año 2020, sus empleadores siguen cuidando de ella de la única manera que saben: ofreciéndole otra oportunidad de convertirse en una persona que ha adquirido suficientes méritos para vivir.

Ella ojea el correo electrónico y luego lo borra. Hay una nueva vida posible en tal abandono, nuevas oportunidades para que las nuevas realidades se conviertan en realidad cuando (como James Balwin escribe en The Fire Next Time) se abandona finalmente la «custodia y mantenimiento [de su] sistema de realidad y de lo que [uno] asume que es». La historia de la vida está llena de seres que dan valientes saltos para sobrevivir juntos, se acurrucan para mantenerse calientes, respiran juntos para cambiarlo todo. ¿Por qué nos haríamos competitivos, cuando podemos hacernos de nuevo?