No Comemos Baterías: Solidarity Science Against False Climate Change Solutions

By Center for Interdisciplinary Environmental Justice: M. Brito-Millán, A. Cheng (J. Ng), E. Harrison, M. Mendoza Martinez, R. Sugla, M. Belmonte, A. Salomón, L. Quintanilla, J. Guzman-Morales, A. Martinez

Volume 22, number 1, The Return of Radical Science

It’s rush hour in San Diego, California. A continuous flood of headlights flows over Highway 8, an interstate freeway running east-west over what used to be the largest freshwater river system in San Diego County.¹ Members of CIEJ, the San Diego-based Center for Interdisciplinary Environmental Justice, have just picked up a contingent of Indigenous water protectors from the Andean Altiplano at the airport.

Our guests look out the car window in disbelief. They have never touched US soil nor seen such traffic. They’re used to reading the stars reflected off the glassy surface of desert lagoons. Here, the city lights and police helicopter patrols obscure the night sky.

“They all drive alone?” one of them asks us, amazed and appalled.

“A lot of them do,” we reply.

They’ve come to San Diego to gain allies in protecting their ancestral waters from lithium mining, which is destroying their homelands in South America so the traffic lanes of Highway 8 can keep flowing with “environmentally-friendly” electric vehicles and so we can distract ourselves with fast-charging cell phones. As the descendants of generations of Andean Altiplano peoples, they are the legitimate keepers of the lands that transnational corporations now call the “Lithium Triangle.”² This region spans the highlands of Argentina, Bolivia, and Chile and houses the largest and most accessible reserves of lithium, a key component for the batteries of “green” electric vehicles.³

Current efforts to use electric vehicles to transition to a “zero-emission” world reduce climate change to an emissions issue, without stopping the extraction and oppression that are the causes of climate change. As CIEJ, we have chosen to align ourselves with Indigenous land and water protectors to develop a science practice for decolonization grounded in anti-racism and feminism and, ultimately, to identify alternatives to green-washed capitalism that can truly confront climate change. Unlike the isolating high speeds of consumption promoted by the tech industry, our process as a community organization is slow, complex, collective, and relationship-driven. We seek not just to prevent further climate and environmental catastrophe, but ultimately to break away and heal from over 500 years of colonial, capitalist, racist, and heteropatriarchal violence. And we humbly propose that, from a scientific standpoint, decolonial feminist science can have a critical role in that process.

CIEJ: An Encounter and a Case for Decolonial Feminist Science

Our collective is united by a shared understanding that science is political—that it is intrinsically embedded in capitalism, colonialism, and every other system of power. We connect to each other as variously racialized, gendered, classed, and sexualized people, and our identities as cis people of color—Indigenous, white, Caribbean, Latinx, and Asian—are important guides that drive the ways we do our political work. Those of us in CIEJ who inhabit the neoliberal structures of the university do so from within the undercommons, contemplating and planning for our collective fugitivity while we redirect the resources of our labs and offices to support resistance and resurgence outside academia.⁴ Within the university we are environmental scientists, engineers, and ethnic and critical gender studies scholars; we are also artists, poets, community organizers, and policy experts who, at the core, are friends.

We see the academic sciences as tools that may be strategic in supporting decolonial and anti-colonial Indigenous struggles to defend and regenerate land and life. We recognize that our tools have limitations, and that they can better accomplish the task at hand when they are working alongside the tools of communities in struggle, such as cultural resilience, intergenerational knowledge, lived experiences, and collective resistance. Our task is to dismantle co-constitutive systems of oppression: white supremacy, settler-colonialism, heteropatriarchy, capitalism, the nation-state, and land and water dispossession.

Building on decades of community-based organizing, grassroots activism, and slow intimate relationship-building practices, we leverage Western science and laboratories in support of Indigenous knowledge as science in its own historical and cosmological right. We call this emergent practice decolonial feminist science: a science for land, life, and radical liberation.

When we say “decolonial” we mean that our work is in service of Indigenous communities working to keep or regain agency over their land and livelihood.⁵ When we say “feminist” we take as a starting point the argument that feminist science must “aim to eliminate research that leads to the exploitation and destruction of nature, the destruction of the human race and other species, and that justifies the oppression of people on the basis of race, gender, class, sexuality, or nationality”.⁶ Our scientific research and technological interventions aim to be in solidarity with, not undermine, Indigenous epistemological practices and forms of knowledge production. We respect the profound role that affective, embodied, and spiritual knowledge has in Indigenous worldviews despite having been demoted by the logic of positivism—as with felt experiences of the racialized, gendered, and sexual nature of colonization.⁷ Our methodology centers committed, sustained relationships as a feminist practice, and we build on that practice in intersection with decolonizing methodologies and research justice.⁸

These frameworks require us to critically consider the dynamics of the interpersonal relationships we develop through research. Academic and institutional research relationships, historically, have been extractive, exploitative, and violent towards Indigenous peoples and people of color.⁹ We structure our research relationships to be accountable for these legacies, to evaluate the potential for problematic dynamics, and to form more equitable and healthy alternatives, motivated by a robust praxis of transformative decolonial love. CIEJ is a space of local and transnational solidarity with Indigenous protectors of land and water as life.¹⁰ We stand in joint struggle with those fighting from the Americas to Palestine to Aotearoa—and of course the Andean Altiplano, the home and site of struggle of our guests visiting Kumeyaay territory also known as San Diego.

A People and Place in Resistance

The Andean Altiplano is the widest part of the Andes stretching across Chile, Argentina, Bolivia, and Peru. An average of 3,750 meters above sea level, this landscape features extensive deserts, snow-capped mountains, active geysers, and lagoonal salt flats, or salares. It’s cool and severely arid, overlapping with the driest non-polar desert in the world, the Atacama.

The geography of this region is characterized by internally draining basins that accumulate water in large underground reservoirs rather than allowing it to drain into the ocean. Due to the extremely arid environment, more water evaporates from the basins than enters them each year, causing the salts that flow in with the rivers to concentrate over time.¹¹ Decades of scientific investigations suggest that the underground reservoirs were filled during epochs with wetter climatic conditions.¹² Nowadays, there is net water loss even without industrial extraction.¹³ These ancient aquifers are nonrenewable.

The groundwater in these basins contains zones of fresh and saline waters, the former of which have sustained Indigenous Andean communities since time immemorial. The latter is rich in lithium, potassium, and other minerals dissolved from the local volcanic bedrock by water flowing through the subsurface and concentrated into a “brine” that in some places is many times saltier than seawater.¹⁴ This water accumulates in reservoirs beneath the basins. In these basins live the Lickan Antay in Chile, the Kolla in Argentina, and the Aymara and Quechua in Bolivia, sustained by the same groundwater systems that have generated the world’s largest lithium reserves.¹⁵

Oral histories from Indigenous peoples throughout the Andean Altiplano tell us that they have adapted to and thrived within these extreme environments in spite of the violent encroachment of colonial regimes, from the arrival of the Spanish in the 1500s to the brutal US-backed dictatorships of the twentieth century. Under the ongoing neocolonial period in which Western-styled nation-states, including Chile and Argentina, have occupied Indigenous lands, national economies have sustained themselves by continuing the unrestrained resource extraction initiated by Spanish colonists. Mining industries in Chile, nationalized under the socialist Allende government and largely privatized under the Pinochet dictatorship, seized parcels of Lickan Antay land to extract copper, nitrate, and lithium in overlapping succession.¹⁶

In Argentina, too, and across the Americas, mining on Indigenous lands and the exploitation of Indigenous bodies as extractive labor has proliferated, contaminating the land and poisoning both mine workers and neighboring Indigenous communities.¹⁷

A new wave of eco-exploitation threatens the Lickan Antay and the Kolla. This time the familiar mining industry is cloaked in the facade of sustainability, promoting the large-scale extraction of one finite natural resource to replace another. In today’s bustling green economy, the exploitation of Indigenous territories in the Altiplano is driven by the lust for lithium: the new “sustainable” fuel.

New “Gold Rush,” Same Genocide

Lithium is referred to by speculators as “white gold” and the fever around its extraction as a new “gold rush,” with a Deutsche Bank investment report predicting huge increases in demand and promoting what analysts refer to as a “wild west” style free-for-all of mining speculation and investment.¹⁸ Economists and corporations view the potential of a new lithium economy as a boon for the wealthy who are poised to take advantage of the market. But if the extraction of lithium follows the trajectory of gold mining in California during the 1800s, it will likely bring apocalyptic changes to ecosystems and either displacement or death to Indigenous communities in South America.¹⁹

Prior to dependence on fossil fuels, energy markets used other finite resources such as whale oil. The over-hunting of whales for fuel led to the near extinction of these animals, whose populations have still not recovered, and threatened the Indigenous peoples who depend on them.²⁰ Shifting the energy economy from whale oil to fossil fuels meant creating an economy based on the burning and consumption of ancestral materials—the fossils of previous living organisms. To many Indigenous cultures, fossil fuels such as oil are understood as the blood of the earth or ancestral material, and their desecration has spiritual as well as physical consequences.²¹ Climate change linked to carbon emissions is a further material consequence of fossil fuel consumption, rooted in extractivist policies within the context of colonial systems of oppression and clear ties to white supremacist worldviews.²²

Where Western science and mining companies have commodified land and water to produce items for sale in the global economy²³, land and water are not commodifiable products within indigenous onto-epistemologies.²⁴

Colonial capitalism extracts from material sites using epistemic formations that produce death, viewing plants and minerals as resources to be removed and exploited, for example, rather than as living relatives who require protection and reciprocity.²⁵ These logics are antithetical to epistemologies, ontologies, and cosmologies—ways of knowing and being—based on relation-building and life-regeneration.

The consumer-based economy for green technologies like lithium batteries merely shifts who and where is exploited; it does not end exploitation of people or the environment.²⁶ Behind the green-washing of capitalism is the same war on nature and subsistence-based peoples’ sustainable ways of life that has been ongoing for the last 500 years.

The Toll of the Lithium Economy

Lithium brine mining is groundwater mining. Lithium exists naturally as a dissolved mineral in the saline brines of the Altiplano basins; to extract it, mining companies pump the brine into vast shallow pools at the surface, where evaporation from eight months to three years concentrates the highly-valued lithium salts.

Lithium is used in some metal, glass, and ceramic materials, mood stabilizing pharmaceuticals, and lithium-ion batteries, which have largely overtaken alkaline and nickel-metal hydride batteries because they are lighter, charge faster, and hold a longer charge. The global lithium demand is projected to triple from 2015 to 2025, almost entirely driven by an eight-fold increase in the lithium demand for electric vehicles.²⁷ A single electric vehicle battery takes sixty-three kilograms of lithium carbonate equivalent. Each ton of lithium carbonate, or fourteen electric vehicles, requires 2 million liters of water to be evaporated—the equivalent of an Olympic size swimming pool.²⁸

Governments, mining companies, and environmentalists alike, emboldened by the promise of economic expansion, proceed in the face of, and without due regard for, the evident consequences of lithium extraction. In the Salar de Atacama, the mining companies SQM and Rockwood Lithium claim that the effects of groundwater extraction are localized to the mining areas.²⁹ These companies have funded modeling studies contending that the groundwater in the parts of the basin where the Indigenous communities live is separated from the mined waters by either an impermeable layer in the soil or the density contrast between freshwater and brine.³⁰ But research grounded in geochemical and hydrogeological data has come to contradictory conclusions, demonstrating that the groundwater system is connected throughout the basin.³¹ The Indigenous communities’ observations are consistent with this determination.

The groundwater in question forms the basis of the salar ecosystem, a complex web including flamingos, grasses, aquatic microbes, and people. The Indigenous communities understand themselves as integral to this system rather than separate from it, and the threat to groundwater as a threat to all the interconnected life that depends on it, including themselves.³² In the Salar de Atacama, the communities’ entire cosmovision rests within the basin; the alignment of the sun with mountains to the east and west determines the timing of crop cultivation; and they trace their ancestral lineage to stromatolites in the shallow lakes analogous to early life forms.³³ If the salars dry out, they will feel it in their bodies.

The rate of groundwater pumping continues to increase, and lithium mining companies may already be pumping and evaporating more water than they’re supposed to.³⁴ Plans to massively upscale lithium battery production threaten to deplete the driest region in the world of its ancient water reserves, irrevocably destroy the unique desert environment home to keystone microbiolite communities,³⁵ and complete the colonial task of cultural genocide against the Indigenous peoples of the South American Altiplano.³⁶

The False Promise of Electric Vehicles

CIEJ is based in southern California, a region that touts itself as a beacon in the fight against climate change because it is a leader in sales of electric vehicles.³⁷ Such attempts to address climate change often ignore the fact that climate change emerged as a byproduct of destructive, extractivist policies built upon the oppression of Indigenous peoples and ecological systems.²⁶

The rush towards a battery powered economy is fueled by the global north’s desire to transition to a “zero-emission” world. Electric vehicles are a key part of the sustainability movement in the US and Europe, lauded as a major solution to combating climate change and reducing carbon emissions with renewable technology. For example, the COP23 climate meeting used electric shuttles to move delegates around and featured itself as running on 100 percent renewable energy.³⁸ More recently, Scotland pledged to completely phase out new production of petrol and diesel vehicles by 2032 to make way for electric vehicles.³⁹ But electric vehicles are dependent upon a non-renewable resource: lithium stored in prehistoric water on Indigenous lands.

Not only do the lithium batteries draw groundwater from water-scarce regions, the impacts of electric vehicles on carbon emissions are highly varied. No electric vehicles (nor any “renewable” energy technologies) are truly zero-emission. The production of a lithium-ion battery has twice the global warming potential as a fossil-fuel car.⁴⁰ Much higher emissions are generated by mining lithium, graphite, nickel, cobalt, and aluminium and subsequent battery production than are created by manufacturing fossil fuel engines. Reducing emissions also depends on how electric vehicles are used post-production because charging electric vehicles depends on local electrical grids. For example, where electric grids run on coal, electric vehicles may increase carbon dioxide emissions by up to a factor of four compared to non-electric vehicles.⁴¹Recent estimates suggest it takes a mid-size electric vehicle on Germany’s electric grid an average of nine years of use to break even with carbon dioxide emissions from a diesel vehicle.⁴² The irreversible costs of even these modest emission reductions will fall upon Indigenous Andean people.

It is dangerous to reduce climate change to an “emissions” issue and to leave intact the extractive and oppressive processes that caused climate change in the first place. Vehicles marketed as “zero-emissions” and “green,” including the emerging wave of hydrogen fuel cell cars, perpetuate the cycle of technological fixes that are impermanent solutions.⁴³ Technological fixes often create different contamination problems and, as in the case of lithium, drive additional extractive production that destroys the environment and subsistence livelihoods.⁴⁴ The flawed marketing scheme of “voting with your dollar” shifts the burden of global climate change and environmental pollution from governments and corporations onto marginalized communities and individuals.

As with electric cars, the Green New Deal introduced by Rep. Alexandria Ocasio-Cortez and Sen. Ed Markey rests on the belief that “green” technologies can save us from climate change. The Green New Deal is an economic policy initiative to restructure the US economy away from fossil fuel dependence with the specific goal of dramatically lowering greenhouse gas emissions. However, the Green New Deal is not a rebuke of capitalism or extraction, but is a reform attempt to tamper the most egregious tendencies of a market designed by and for the profit of the corporate elite. The belief that we can buy our way out of climate change without having to restructure our way of life (as individuals, institutions, and societies) or give up on single-occupancy cars is rooted in colonial capitalism and imperialism.⁴⁵ The luxury and convenience of the global north and former colonial powers is prioritized above the survival of Indigenous communities like the Lickan Antay and Kolla.

Strengthening Transnational Indigenous Solidarity

Indigenous Altiplano communities have sought to defend their ancestral lands and their rights as Indigenous peoples against the looming threat of extraction via national and international legal routes. The rural communities of the basin of Salinas Grandes and the Lagoon of Guayatoyoc spent a decade claiming their right to “free, prior, and informed consent” in accordance with Federal and United Nations laws.⁴⁶ They published “Kachi Yupi,” explicit protocols of what this process would look like for their communities.⁴⁷ But they tell us that the result has been the repeated siding of provincial and federal courts with corporations and government financial interests and recent intrusions onto their territory by geoprospectors, despite there being an existing case in the Inter-American Court system.⁴⁸ These communities say that because their protocols have been ignored by both local and federal government institutions, they now stand together in reaffirming their sovereignty and economic autonomy by saying “NO!” to lithium mining on their ancestral lands. “No comemos baterías,” they declare as one of their rallying cries, “we don’t eat batteries.” Their commitment as water and land protectors has led these Indigenous communities to diversify their strategies of resistance beyond legal tactics, part of what led them to connect with us: CIEJ, in San Diego, California.

The movement to protect planet Earth from the environmental and human costs of lithium batteries has the potential to unite marginalized people of color and Indigenous peoples across the world. Lithium batteries require other materials such as graphite mined in China, which has significantly polluted cities and diminished air quality.⁴⁹ In the Democratic Republic of Congo, cobalt, another key material in battery products, is extracted using child labor with dire health impacts.⁵⁰ In Nevada’s Clayton Valley, which is traditional territory of the Timbisha Shoshone, settler encroachment and mining brought mass death, continual displacement, and destruction of sacred sites during the gold rush. Now, as the only site of lithium production in the US, the Timbisha Shoshone and their traditional territories continue to bear the brunt of extractivist “solutions”—a situation about to worsen given current plans for expansion of lithium production into Death Valley National Park.⁵¹ Although the resilient Timbisha Shoshone nation continues to revitalize their culture and regenerate their communities despite the havoc wreaked by mining, theirs is a future that Indigenous peoples of the Andean Altiplano wish to avoid.

In San Diego, a region wounded by the US-Mexico border and occupied by numerous bases of the military industrial complex, CIEJ is redefining what science and innovation could look like in a world that doesn’t consume its ancestors nor limit the environmental possibilities of its future generations. At a local level, this interrogation brings us to consider the San Diego River, which is now Highway 8 that stretches from the Pacific coast to Arizona. Early on, the water of the San Diego River was drained to facilitate the expansion of cities, farms, and paved roads that were built with the mined sand and minerals of the exposed riverbed itself. Today, the last undeveloped section of the riverbed located in El Monte Valley, a sacred and historical site for Kumeyaay people, is threatened by a sand mine development project.

When Lickan Antay and Kolla community members visited San Diego to share the impacts of lithium mining on the peoples of the Andean Altiplano, we took them to meet Kumeyaay water protectors and other residents who are resisting the proposed sand mine. The encounter connected the struggle against lithium extraction for powering electric vehicles with the struggle against sand extraction for building the highways on which those vehicles would run. It brought together Indigenous communities of the Global North and South committed to protecting water, or puri in the Indigenous Lickan Antay language of Kunza, and the human and non-human lives that depend on it.

On the way from the airport back to the city, one of the Lickan Antay representatives contemplated the shallow river whose resilient spirit continues to resist erasure underneath the six-lane-wide freeway above it, with its endless single-occupancy vehicles inching along in rush hour traffic. He turned to us and said, “I came here looking for help from you. But now I can see it’s you who needs help from us.”

A Call to Action

The issue of lithium extraction is urgent and requires action by all those who see themselves in solidarity with Indigenous peoples like the Lickan Antay and Kolla, as well as with the planet itself. In conversation with the communities impacted by lithium mining we have gathered a set of considerations for scientists, shifting their gaze from extraction-based “green” solutions towards initial alternative possibilities for addressing climate change. We also include summary points on decolonial feminist science approaches and the ways that technological innovations can be used towards new ways of living and networks of conviviality.

• Radical ways to address global climate change: from a transportation standpoint, soft narratives to address climate change include investing in public transportation systems, increased bicycle usage, and the ability to work flexibly or remotely. Radical ways of addressing climate change include drastically divesting from capitalist, colonialist life. We need to imagine and create a new world that may not have highways or cars in it, but instead has quality education, work, food that’s hyperlocal, strong medicine and healing networks in high proximity to our homes–material, socioeconomic, political, social, and land-based reconfigurations. Our day-to-day existence must be rethought and reshaped in terms of time, place, and purpose, while foregrounding current ways of decolonial and non-colonial living that already materially exist outside of green cosmopolitan desires and that can serve as models.
• Critique the green-washing of capitalist extraction, even when it masquerades as politically progressive. Critique green capitalism and organize for solutions beyond tokenization, including changing local and global social, economic, and political structures, and the nature of our relationships with the environment.
• A call to research action: scientists seeking to practice decolonial feminist research methods must begin to disengage from the limitations of capitalist research funding models, and, where disengagement from capitalism is not yet possible, find ways of doing scientific work in solidarity with decolonization and liberation despite the strings attached to research funding sources.⁵² One of our goals with this account has been to provide such an example, hoping that it will move forward a conversation about meaningful alternatives to extraction.
• Create tools for conviviality: technological innovation should be driven by problem solving for liberation, and for mending the tears in our social fabric created by capitalism and systems of oppression. We envision a field of innovation that makes tools and technology more convivial and less extractive, following the concept of Tools for Conviviality, where technology is limited to that which supports an enriching balance of individual autonomy and social connection between people as well as a harmonious relationship with the environment.⁵³ These relations to technology are not to replicate current racialized, gendered, sexualized, or classed power dynamics, but must imagine the possibility of a new social fabric beyond current structures of oppression.
• Respect for Indigenous knowledges: we wish to see a more widespread practice within the scientific community to critically engage with and respect the epistemological roots of Indigenous science and worldviews, while recognizing the fraught history between Indigenous peoples and colonial science. We encourage the scientists and researchers reading this article to listen to and build equitable reciprocal relationships with communities directly impacted by oppressive structures and processes.

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¡No comemos baterías!: Ciencia solidaria en contra de las falsas soluciones del cambio climático

Es hora punta en San Diego, California. Una fila continua de luces fluye sobre la carretera 8, una autopista interestatal que recorre de este a oeste lo que antes era el cauce del río más grande del condado de San Diego.¹ Nosotros, miembros del Centro Interdisciplinario para la Justicia Ambiental (CIJA), una organización basada en San Diego, acabamos de recoger del aeropuerto a un contingente de protectores del agua: indígenas del Altiplano Andino.

Nuestros invitados se asoman incrédulos por la ventana del automóvil. Nunca han pisado tierra estadounidense ni mucho menos han visto tanto tráfico. Están acostumbrados a leer el reflejo de las estrellas en las superficies cristalinas de las lagunas del desierto. Aquí, las luces de la ciudad y el continuo vaivén de helicópteros policiacos ocultan el brillo del cielo nocturno.

¿Todos conducen solos? – pregunta uno de ellos asombrado.

Muchos lo hacen- le contestamos.

Han venido a San Diego a formar alianzas para proteger a sus lagunas ancestrales de la extracción de litio. La práctica minera destruye sus tierras en Sudamérica para que la carretera 8 pueda seguir fluyendo con vehículos eléctricos “ecológicos” y para que nosotros podamos seguir distrayéndonos con automóviles de carga rápida. Como descendientes de los pueblos del Altiplano Andino, son los protectores legítimos de las tierras conocidas por corporaciones internacionales como el “Triángulo del Litio”.² Esta región se extiende a través de la zona montañosa de Argentina, Bolivia y Chile y guarda las reservas más grandes y accesibles de litio del mundo,³ un componente esencial para las baterías de los vehículos eléctricos “ecológicos”.

Los esfuerzos actuales de utilizar los vehículos eléctricos para alcanzar la meta de “cero emisiones” reducen el cambio climático a un problema de emisiones, sin tener en cuenta la extracción y la opresión que forman la base del cambio climático. Como entidad, en CIJA hemos elegido aliarnos con los protectores indígenas del agua y la tierra para desarrollar una práctica científica que promueve la descolonización basada en el antirracismo y el feminismo con el fin de identificar alternativas al “eco-blanqueo” capitalista, soluciones que verdaderamente enfrenten el problema del cambio climático. A diferencia del veloz hiperconsumo que promueve la industria de la tecnología, nuestro proceso, como una organización primordialmente comunitaria, es lento, complejo, colectivo y impulsado por relaciones humanas. No solo buscamos prevenir catástrofes climáticos y ambientales, si no también acabar con y sanar el daño que han causado más de 500 años de violencia colonial, capitalista, racista y hetero-patriarcal. Proponemos humildemente que una ciencia de descolonización feminista puede jugar un papel crítico en este proceso.

CIJA: Un punto de encuentro para la ciencia decolonial feminista

Nuestro colectivo comparte la creencia que la ciencia es política — que no se puede separar del capitalismo, el colonialismo o cualquier otro sistema de poder en la que esta incrustada. Nos unimos como personas de diversas razas, identidades de género, clases sociales y preferencias sexuales con nuestras identidades como miembros de diversas comunidades (indígenxs, blancxs, caribeñxs, latinxs y asiáticxs) guíando nuestro trabajo político. Los integrantes de CIJA que participamos en las estructuras neoliberales de la universidad lo hacemos desde el subalterno, contemplando y planeando nuestra oposición colectiva hacia ella. Intentamos redirigir los recursos de nuestros laboratorios y centros de investigación para apoyar los movimientos de resistencia y resurgimiento fuera de la academia.⁴ En el ámbito universitario somos científicos ambientales, ingenieros y académicos de género y estudios étnicos; también somos artistas, poetas, organizadores comunitarios, analistas políticos, ypor encima de todo, somos amigxs.

Vemos las ciencias académicas como herramientas que pueden apoyar las luchas indígenas decoloniales y anti-coloniales que intentan defender y regenerar la tierra y la vida. Reconocemos que nuestras herramientas tienen limitaciones, y debido a esto deben ser utilizadas en conjunto con las herramientas de estas comunidades, tales como la resiliencia cultural, el conocimiento intergeneracional, las experiencias vividas y la resistencia colectiva. Nuestra tarea es desmantelar sistemas de opresión, como lo son la supremacía blanca, el colonialismo, el hetero-patriarcado, el capitalismo, el estado-nación y la desposesión de tierras y agua.

Basándonos en décadas de organización comunitaria, activismo comunitario y prácticas dirigidas a establecer relaciones interpersonales, utilizamos la ciencia occidental y sus laboratorios para apoyar el conocimiento indígena como una ciencia con su propio derecho histórico y cosmológico. Nos referimos a esta práctica emergente como “ciencia feminista decolonial”: una ciencia por la tierra, la vida y la liberación radical.

Con “decolonial” queremos decir que nuestro trabajo está al servicio de las comunidades que trabajan para mantener o recuperar el control sobre sus tierras y estilos de vida.⁵ Con “feminista”, tomamos como punto de partida el argumento de que la ciencia feminista debe “tratar de eliminar aquella investigación que conduce a la explotación y destrucción de la naturaleza, la destrucción de la raza humana y otras especies, y que justifica la opresión de cualquier persona basada en la raza, el género, la clase, la sexualidad o la nacionalidad” ⁶ Nuestras investigaciones científicas e intervenciones tecnológicas se solidarizan con, en vez de socavar, las prácticas epistemológicas y la producción de conocimiento de las comunidades indígenas. Respetamos el papel importante que juega el conocimiento afectivo, encarnado y espiritual de las cosmovisiones indígenas, a pesar de la devaluación de éstas por parte de la lógica del positivismo – tal como las experiencias sentidas a causa de la colonización como la racialización y la imposición de ideas sobre el género y la sexualidad.⁷ Nuestra metodología presenta el compromiso sostenido como una práctica feminista, y construimos sobre esa práctica utilizando metodologías de descolonización⁸ e investigaciones basadas en la justicia.⁹ Estos marcos de referencia requieren que consideremos de manera crítica las dinámicas interpersonales que desarrollamos a través de la investigación. La investigación en el contexto académico e institucional ha sido, históricamente, extractiva, explotadora y violenta hacia los pueblos indígenas y otros grupos marginados.¹⁰ De manera que estructuramos nuestras relaciones de investigación siendo concientes y responsabilizándonos de este legado. Identificamos dinámicas potencialmente problemáticas y tomamos medidas para crear alternativas más equitativas y saludables, motivadas por una praxis de amor decolonial transformador.

CIJA es un espacio de solidaridad tanto local como transnacional que apoya a los protectores indígenas de la tierra, el agua y la vida.¹¹ Nos solidarizamos con aquellos que luchan desde las Américas hasta Palestina y Aotearoa — y por supuesto el Altiplano Andino, hogar y lugar de lucha de nuestros huéspedes que visitan el territorio Kumeyaay,mayormente conocido como San Diego.

Un pueblo en resistencia

El Altiplano Andino es la región más ancha de los Andes, que se expande a través de Chile, Argentina, Bolivia y Perú. El paisaje, que está a un promedio de 3750 metros de altura, se caracteriza por sus desiertos extensos, cimas nevadas, géiseres activos y salares. El clima es frío y severamente árido dado a que la región colinda con el desierto no-polar más seco del mundo, el Atacama.

La geografía de esta región se caracteriza por una serie de cuencas que, en vez de drenarse en el océano, se drenan internamente, acumulando agua en reservas subterráneas. Debido al entorno extremadamente árido, cada año se evapora más agua de la que ingresa a las cuencas, causando que los ríos se salinicen.¹² Décadas de investigaciones científicas sugieren que estas reservas fueron creadas durante épocas de condiciones climáticas más húmedas.¹³ Aún sin extracción industrial, hoy en día se ve una pérdida neta de agua.¹⁴ Estos acuíferos antiguos no son renovables.

El agua subterránea del altiplano contiene zonas de agua dulce y salada. Laszonas de agua dulce han sustentado las comunidades indígenas andinas desde tiempos inmemoriales. Las zonas saladas son ricas en litio, potasio y otros minerales de la roca volcánica que se ha disuelto en el agua subterránea y que en ciertos lugares es muchas veces más salada que el agua del mar.¹⁵ En estas cuencas viven los Lickan Antay en Chile, los Kolla en Argentina y los Aymara y Quechua en Bolivia, que dependen de este mismo sistema de agua subterránea que contiene las reservas de litio más grandes del mundo.¹⁶

Las historias orales de las poblaciones indígenas del Altiplano sAndino cuentan como sus pueblos se han adaptado y prosperado durante miles de años en un ambiente extremo, a pesar de invasiones violentas de regímenes coloniales, desde la primera llegada de los españoles en el siglo XVI hasta las dictaduras brutales respaldadas por EE.UU. en el siglo XX. Bajo el corriente periodo neocolonial en el que los estados más occidentalizados, entre ellos Chile y Argentina, han ocupado territorios indígenas, economías nacionales se han sustentado gracias a la irrestringida extracción de recursos naturales iniciada por los colonizadores españoles. Las industrias mineras en Chile, nacionalizadas por el gobierno socialista de Allende y luego privatizadas en gran parte bajo la dictadura de Pinochet, se han apoderado de territorios Lickan Antay¹⁷ para extraer concurrentemente cobre, nitrato, y litio.¹⁸ El mismo fenómeno se da en Argentina, así como en las Américas en general: mientras la minería y explotación de cuerpos y tierras indígenas se prolifera,¹⁹ la tierra es contaminada y los mineros y a las comunidades indígenas que habitan alrededor de las minas son envenenados.²⁰

Una nueva ola de eco-explotación amenaza a las comunidades Lickan Antay y Kolla. Esta vez, la industria minera se presenta como una alternativa sustentable, a pesar de que reemplaza la extracción de un recurso natural por otro. Hoy en día, la economía verde busca saciar la sed por el litio – considerado un combustible ‘sustentable’ – a través de la explotación de territorios indígenas en el Altiplano.

Una nueva Fiebre de Oro, el mismo genocidio

Los especuladores se refieren al litio como el “oro blanco” y a la fiebre en torno a su extracción como una nueva “Fiebre del Oro”. Los informes del banco alemán Deutsche Bank,²¹ predicen que la demanda del mismo aumentará durante los próximos diez años y promueven lo que se ha denominado un “todos contra todos” de las especulaciones e inversiones en la minería de litio.²² Los economistas y las corporaciones consideran esta nueva economía de litio como una bendición para los ricos, quienes están más que dispuestos a aprovecharse del mercado. Pero si la extracción de litio sigue la trayectoria de la extracción de oro en California durante el siglo XIX, es muy probable que se produzcan cambios irreversibles en los ecosistemas²³ y que las comunidades indígenas²⁴ de América del Sur se vean desplazadas o exterminadas.

Previa a la dependencia de los combustibles fósiles, los mercados de energía utilizaban otros recursos finitos, tales como el aceite de ballena. La caza excesiva de ballenas para obtener combustible casi llevó a la extinción ae estos animales, cuyas poblaciones aún no se han recuperado. Esta práctica igualmente amenazó a los pueblos indígenas que dependen de una saludable población de ballenas.²⁵ Redirigir la economía de energía del uso de aceite de ballena al uso de combustibles fósiles creó una economía basada en la quema y el consumo de materiales ancestrales: los fósiles de previos organismos vivos. Para muchas culturas indígenas, los combustibles fósiles, como el petróleo, son la sangre de la madre tierra o material ancestral, y su profanación tiene consecuencias tanto espirituales como físicas.²⁶ El cambio climático causado por las emisiones de carbono es otra consecuencia material del consumo de combustibles fósiles. Este mismo está arraigado en políticas extractivas dentro del contexto de sistemas opresivos coloniales y la supremacía blanca.²⁷

Mientras que la ciencia occidental y las compañías mineras mercantilizan tierras y agua para producir artículos para la venta en la economía global, las epistemologías indígenas no consideran la tierra y el agua como productos que se puedan comercializar.²⁸ Los métodos de extracción del capitalismo colonial utilizan estructuras epistémicas que producen muerte;²⁹ por ejemplo, las mismas consideran las plantas y los minerales como recursos para ser eliminados y explotados, en lugar de verlos como parientes vivientes que requieren protección y reciprocidad. Estas lógicas extractivistas son antagónicas a las epistemologías, ontologías y cosmologías – formas de conocimiento, vivir y existencia – basadas en las relaciones interpersonales y la regeneración de la vida.

La economía de las tecnologías verdes, como la tecnología de baterías de litio, es una economía basada en el consumismo que lejos de acabar con la explotación de las personas y del medio ambiente, sólo se cambia a quién y en dónde se explota.³⁰ Detrás del lavado verde del capitalismo se encuentra la misma guerra contra la naturaleza y los estilos de vida basadas en la subsistencia de los pasados 500 años.

El impacto de la economía del litio

La extracción de litio significa la extracción de agua subterránea. El litio naturalmente se encuentra disuelto en las salmueras subterráneas del Altiplano; para extraerlo, las compañías mineras bombean la salmuera a la superficie en piscinas llanas, donde la evaporación durante periodos de ocho meses a tres años concentra las valiosas sales de litio.

El litio se usa en algunos materiales de metal, vidrio y cerámica, productos farmacéuticos antidepresivos y baterías de iones de litio, las cuales ya han superado en gran medida a las baterías alcalinas y de hidruro de níquel-metal, puesto que son más livianas, se cargan más rápido y semantienen cargadas durante más tiempo. Según las proyecciones, la demanda global de litio se triplicará entre el 2015 al 2025, motivada casi completamente por la demanda de litio para vehículos eléctricos, que se espera aumentará ocho veces por encima a la de hoy en dia.³¹ Se necesitan 63 kilogramos de litio para producir una sola batería para un vehículo eléctrico, y cada tonelada de litio (suficiente para unos 14 vehículos eléctricos) requiere la evaporación de 2 millones de litros de agua, el equivalente a una piscina de tamaño olímpico.³²

Tanto los gobiernos como las empresas mineras y los ambientalistas, animados por la promesa de expansión económica, proceden con las extracciones sin debida consideración de las claras consecuencias de la extracción de litio. En el Salar de Atacama, dos compañías mineras, SQM y Rockwood Lithium, reclaman que los impactos de la extracción de agua subterránea están localizados en áreas mineras.³³ Estas compañías han financiado estudios que intentan demostrar que el agua subterránea del área donde viven las comunidades indígenas está separada de las aguas del área minera, ya sea por una capa impermeable en el suelo o por el contraste de densidad entre el agua dulce y la salmuera.³⁴ Sin embargo, otros estudios respaldados por datos geoquímicos e hidrogeológicos han llegado a la conclusión contraria, demostrando que el sistema de agua subterránea está conectado a través de la cuenca entera.³⁵ Las observaciones de las comunidades indígenas concuerdan con estos estudios.

Este sistema de agua subterránea forma parte de la base del ecosistema del salar, una red compleja de seres vivos que incluye, entre otros animales, a flamencos (parinas), pastos, microbios acuáticos y humanos. Las comunidades indígenas se identifican como parte íntegra de este sistema y ven la amenaza hacia el agua subterránea como una amenaza a todas las vidas interconectadas que dependen de ella, incluso a ellos mismos.³⁶ La cosmovisión entera de las comunidades del Salar de Atacama se encuentra dentro de la cuenca: la alineación del sol con las montañas de este a oeste determina el momento del cultivo, y ellos trazan su linaje ancestral a los estromatolitos (estructuras análogas a formas de vida temprana) que existen en los lagos llanos.³⁷ De secarse los salares, ellos físicamente sufrirán las consecuencias.

La tasa de bombeo de agua subterránea sigue aumentando en el Salar de Atacama y es posible que las compañías mineras de litio ya estén bombeando y evaporando más agua de lo que fue acordado.³⁸ Planes para aumentar de forma masiva la producción de baterías de litio amenazan con agotar las antiguas reservas de agua de la región más seca del mundo y de irrevocablemente destruir un sistema desértico único que alberga comunidades claves de microbiolitos.³⁹ Esto representaría el fin de la tarea colonial de genocidio contra estos pueblos indígenas del Altiplano Andino de América del Sur.

La falsa promesa de los vehículos eléctricos

CIJA tiene su sede en el sur de California, una región que se autoproclama un ejemplo en la lucha contra el cambio climático precisamente porque es el líder en ventas de vehículos eléctricos.⁴⁰ Este tipo de propuesta para abordar el cambio climático ignora el hecho de que el problema del cambio climático surgió como producto de políticas de extracción destructivas y basadas en la opresión de pueblos indígenas y sistemas ecológicos.⁴¹

La transición apresurada de una economía dependiente de combustibles fósiles hacia una que depende de baterías de litio nace del deseo del Norte Global de fomentar un mundo de “cero emisiones”. Los vehículos eléctricos son un componente clave del movimiento de sustentabilidad ambiental en los EE. UU. y Europa, y se presentan como una solución central para reducir las emisiones de carbono con tecnología renovable y así combatir el cambio climático. Por ejemplo, la conferencia de las Naciones Unidas sobre el cambio climático, COP23, transportó sus delegados en vehículos eléctricos para promocionar el uso de energía 100% renovable.⁴² Más recientemente, Escocia se comprometió a eliminar por completo la producción de vehículos de gasolina y diésel para el año 2032 y así dar paso a los vehículos eléctricos.⁴³ Sin embargo, los vehículos eléctricos dependen de un recurso no renovable: litio almacenado en las aguas prehistóricas de tierras indígenas.

La producción de baterías de litio no tan solo extrae agua subterránea de regiones con escasez de agua, sino que los impactos ambientales de los vehículos eléctricos que utilizan estas baterías son muy variados. Ningún vehículo eléctrico (ni ninguna tecnología de energía “renovable”) está libre de emisiones. La producción de una batería de iones de litio contribuye al cambio climático dos veces más que la producción de un automóvil tradicional debido a que la minería de litio, grafito, níquel, cobalto y aluminio y la subsecuente producción de baterías genera emisiones mucho más altas que aquellas producidas por la fabricación de motores de combustibles fósiles.⁴⁴ La reducción de emisiones también depende de cómo se utilicen los vehículos eléctricos, ya que la carga de estos mismos depende de las redes eléctricas locales. Si estas redes dependen del carbón, los vehículos eléctricos pueden aumentar las emisiones de dióxido de carbono por un factor de cuatro por encima de los vehículos no eléctricos.⁴⁵ Estimados recientes sugieren que un vehículo eléctrico de tamaño mediano utilizando la red eléctrica de Alemania necesita un promedio de nueve años de uso para igualar las emisiones de dióxido de carbono de un vehículo diésel.⁴⁶ Los costos irreversibles de estas moderadas reducciones de emisiones caen sobre los pueblos indígenas andinos.

Es peligroso reducir el cambio climático a ser cuestión de “emisiones”, dejando intactos los procesos de extracción opresivos que causaron el cambio climático en primer lugar. Los vehículos que se mercadean como “cero emisiones” o “ecológicos”, incluyendo la nueva ola de vehículos que utilizan células de combustible de hidrógeno,⁴⁷ perpetúan el ciclo de soluciones tecnológicas⁴⁸ temporeras. Tales soluciones a menudo crean problemas de contaminación distintos⁴⁹ y, como en el caso del litio, llevan a una nueva producción extractiva que destruye tanto el medio ambiente como formas de vida tradicionales. El esquema de mercadeo de “votar con el dólar” transfiere la culpa del cambio climático global y la contaminación ambiental de los gobiernos y las corporaciones hacia las comunidades e individuos marginados.

Al igual que con los autos eléctricos, el Nuevo Trato Verde (Green New Deal) propuesto por la representante Alexandria Ocasio-Cortez y el senador Edward Markey se basa en la creencia de que las tecnologías “verdes” solucionarán el cambio climático. El Nuevo Trato Verde es una iniciativa política que intenta reestructurar la economía de los EE. UU., alejándola de la dependencia en los combustibles fósiles con el objetivo de reducir drásticamente las emisiones que causan el efecto invernadero. Sin embargo, el Nuevo Trato Verde no se posiciona en contra del capitalismo o la extracción, sino que intenta mitigar las tendencias más nefastas de un mercado que, por diseño, beneficia a la élite corporativa. La creencia de que podemos solucionar el cambio climático sin tener que restructurar nuestro estilo de vida (a nivel individual, institucional, y social) o renunciar al uso de autos de uso individual es inseparable del capitalismo colonial y el imperialismo.⁵⁰ El lujo y la conveniencia del Norte Global se prioriza por encima de la supervivencia de comunidades indígenas como las de los Lickan Antay y Kolla.

Fortaleciendo la solidaridad indígena transnacional

Las comunidades indígenas del Altiplano han defendido sus tierras ancestrales y sus derechos como pueblos indígenas contra la amenaza inminente de extracción usando sistemas legales nacionales e internacionales. Por ejemplo, las comunidades rurales de la cuenca de las Salinas Grandes y la Laguna de Guayatoyoc pasaron una década reclamando su derecho al “consentimiento libre, previo e informado”, de acuerdo con las leyes federales y de las Naciones Unidas.⁵¹ Publicaron “Kachi Yupi”, una serie de protocolos explícitos detallando cómo debería darse este proceso para sus comunidades.⁵² Sin embargo, nos cuentan que los tribunales provinciales y federales han constantemente fallado a favor de las corporaciones y los intereses financieros del gobierno. Incluso han permitido las intrusiones recientes en su territorio por parte de geo-prospectores, a pesar de que están involucrados en un caso activo en el sistema de la Corte Interamericana.⁵³ Debido a que sus protocolos han sido ignorados por las instituciones gubernamentales locales y federales, estas comunidades ahora se unen para reafirmar su soberanía y autonomía al decir “¡NO!” a la minería de litio en sus tierras ancestrales. “No comemos baterías,” es uno de sus gritos de lucha frente la amenaza de no poder sobrevivir sin el agua que los sostiene en sus territorios. Su compromiso como protectores del agua y la tierra ha llevado a estas comunidades indígenas a diversificar sus estrategias de resistencia e ir más allá de las opciones legales. Eso los llevó a conectarse con nuestro colectivo CIJA, en San Diego, California.

El movimiento para proteger al planeta Tierra de los costos ambientales y humanos de las baterías de litio tiene el potencial de unir a grupos marginados y a pueblos indígenas a través del mundo. Las baterías de litio también requieren otros materiales, como el grafito que se extrae en China a través deun proceso que ha contaminado significativamente las ciudades y ha disminuido la calidad del aire.⁵⁴ En la República Democrática del Congo, otro material clave en los productos de baterías, el cobalto, se extrae usando trabajo infantil que causa graves impactos de salud.⁵⁵ En los EE.UU., Clayton Valley, Nevada, que es territorio Timbisha Shoshone, la invasión de la minería de los colonos durante la fiebre de oro trajeron muerte en masa, desplazamiento continuo y destrucción de sitios sagrados.⁵⁶ Ahora, dado a que es el único sitio de producción de litio en el país, el pueblo Timbisha Shoshone y sus territorios continúan siendo los más afectados por las “soluciones” extractivas. Esta situación amenaza con empeorar dado los planes para expandir la producción de litio en el Parque Nacional Death Valley.⁵⁷ Si bien la nación de Timbisha Shoshone continúa resistiendo, revitalizando su cultura y regenerando sus comunidades a pesar de los estragos causados por la minería – su futuro es uno que los pueblos indígenas del Altiplano Andino desean evitar.

En San Diego, una región herida por la frontera entre EE. UU. y México y ocupada por varias bases del complejo industrial militar, CIJA está redefiniendo cómo podría verse la ciencia y la innovación en un mundo que ni consume a sus ancestros ni limita las posibilidades ambientales de sus futuras generaciones. A nivel local, esta meta nos lleva a considerar el antiguo río San Diego, que ahora es la carretera 8 que se extiende desde la costa del Pacífico hasta Arizona. El agua del río San Diego se drenó hace tiempo para facilitar la expansión de las ciudades, granjas y caminos pavimentados que se construyeron con arena y minerales extraídos del lecho del río. Hoy en día, la única sección del río sin desarrollar está ubicada en el Valle de El Monte. Es un sitio histórico y sagrado para el pueblo Kumeyaay y está siendo amenazado por un proyecto de desarrollo de minería de arena.

Cuando miembros de la comunidad Lickan Antay y la comunidad Kolla visitaron San Diego para compartir sus experiencias con los impactos de la minería de litio en los pueblos del Altiplano Andino, los llevamos a conocer a los protectores del agua Kumeyaay y a otros residentes que se resisten al proyecto minero de arena. El encuentro conectó la lucha contra la extracción de litio para fabricar vehículos eléctricos con la lucha contra la extracción de arena para construir las carreteras en las que esos vehículos circularían. Reunió a las comunidades indígenas del norte y del sur, comprometidas con la tarea de proteger el agua, o puri, como se dice en el idioma indígena Kunza de los Lickan Antay, del cual dependen las vidas humanas y no humanas.

De regreso a la ciudad, uno de los representantes Lickan Antay contempló el río, cuyo espíritu continúa resistiendo ser borrado a pesar de la autopista de seis carriles que corre por encima de él y que acomoda el lento avanzo de interminables vehículos de uso individual en la hora punta. Nos voltio a ver y nos dijo: “Vine aquí en busca de ayuda. Pero ahora me doy cuenta de que son ustedes quienes necesitan nuestra ayuda”.

Un llamado a la acción

El problema de la extracción de litio requiere la acción urgente de parte de todos pero en especial aquellos que se ven en solidaridad con los pueblos indígenas como los Lickan Antay y Kolla, y con el planeta mismo. En conversaciones con las comunidades afectadas por la minería de litio, hemos reunido una serie de consideraciones para científicos cambiando la mirada sobre las supuestas soluciones “verdes” basadas en extracción hacia otras que verdaderamente abordan el cambio climático. Incluimos, de la misma manera, puntos resumiendo la metodología de la ciencia feminista decolonial y las formas en que las innovaciones tecnológicas pueden utilizarse para fomentar nuevos estilos de vida y redes de convivencia.

• Maneras radicales para abordar el cambio climático: desde el punto de vista del transporte, las propuestas convencionales para abordar el cambio climático incluyen la inversión en sistemas de transporte público, el mayor uso de bicicletas y la transición hacia trabajos flexibles o remotos. Las formas radicales de abordar el cambio climático incluyen deshacerse completamente de los modos de vida capitalistas y colonialistas. Necesitamos imaginar y crear un mundo nuevo sin autopistas o automóviles, sino con educación de calidad, trabajo, subsistencia (alimentos) hiper-local, medicina y redes de sanación cerca de nuestros hogares. Todo esto representa una reconfiguración material, socioeconómica, política, social, y enraizada en la tierra. Nuestra existencia cotidiana debe reimaginarse y reformularse en términos de tiempo, lugar y propósito, mientras también destacamos los modos de vida decoloniales y no coloniales que ya existen afuera de los deseos cosmopolitas para utilizarlos como modelos a seguir.
• Critique el lavado-verde de la extracción capitalista; incluso cuando se disfraza con una política progresista. Critique el capitalismo verde y organice para buscar soluciones más alla de la tokenización, incluyendo el cambio de las estructuras sociales, económicas y políticas a nivel local y global al igual que cambiar nuestra forma de relacionarnos con el medio ambiente.
• Un llamado a la acción científica: los científicos que buscan poner en práctica los métodos de investigación feministas y decoloniales deben comenzar a desvincularse de las limitaciones de los modelos de financiamiento de la investigación capitalista. Adonde no sea posible esta separación, buscar formas de llevar a cabo su trabajo científico en solidaridad con la descolonización y liberación a pesar de los compromisos que puedan tener con las fuentes de financiación de sus investigaciónes.⁵⁸ Uno de nuestros objetivos con este reporte ha sido presentar un ejemplo de tal, con la esperanza de que esto pueda avanzar la conversación sobre alternativas viables a la extracción.
• Crear herramientas para la convivencia: la innovación tecnológica debe tener como meta la liberación y la reparación de los desgarros que han creado el capitalismo y los sistemas de opresión en nuestro tejido social. Imaginamos un campo de innovación que haga que las herramientas tecnológicas sean fáciles de usar y a la vez menos extractivas, siguiendo el ejemplo que presenta “Herramientas para la convivencia”,⁵⁹ en donde la tecnología apoya un equilibrio enriquecedor entre la autonomía individual y las relaciones sociales, así como una relación armoniosa con el medioambiente. En este esquema, la relación con la tecnología no replica las dinámicas de poder basadas en el racismo, el género, la sexualidad o la clase social, sino que alimenta la posibilidad de un nuevo tejido social que va más allá de estas estructuras opresivas.
• Respeto por los conocimientos indígenas: deseamos ver una práctica mas extendida de parte de la comunidad científica donde críticamente interactúa con y respeta las raíces epistemológicas de la ciencia y cosmovisión indígena . Al mismo tiempo, la comunidad científica debe reconocer la relación compleja entre los pueblos indígenas y la ciencia colonial. Le pedimos a los científicos e investigadores que lean este artículo que escuchen a y construyan relaciones recíprocas y equitativas con las comunidades directamente afectadas por estructuras y procesos opresivos.

About the Authors

The San Diego-based Center for Interdisciplinary Environmental Justice (CIEJ) is a space for integrating scientific approaches with the resistance and liberation movements of grassroots and Indigenous communities at the forefront of environmental racism. They approach environmental justice through feminism, decolonization, anti-racism, and intersectionality. Working as accomplices to communities in resistance, they organize to support struggles, expand solidarity networks, and redirect scientific tools and resources to empower movements fighting for dignity and autonomy. They embody a wide variety of identities, disciplines and skillsets. They engage with multiple realities, worldviews, cosmovisions and strategies committed to survivance and the creation of “a world where many worlds fit.” Find them at the-ciej.org and join their network.

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